Raj, Piekło i wszystko co dotyczy życia po śmierci, należą do kategorii tzw. al-ghajb (to, co skryte, niewidzialne). Allah mówi nam w Koranie, że wierzącymi są ci
{którzy uwierzyli w Niewidzialne (al-Ghajb)} i {pewni są życia przyszłego} [Koran, 2: 1-5].
Al-ghajb w języku arabskim oznacza fakt bycia nieobecnym, poza zasięgiem zmysłów. To wszystko to, czego nie obejmuje wzrok i jest ukryte, niewidzialne, a raczej niepoznawalne ani przez zmysły ani przez intelekt ludzki. Pojęcie to obejmuje wszystko, co jest przedmiotem wiary w islamie: Allaha, Jego anioły, święte Księgi, Proroków, Dzień Zmartwychwstania i Przeznaczenie (al-Qadar), Piekło i Raj, życie przyszłe jak również to, o czym poinformowali nas Allah i Jego Wysłannik odnośnie spraw przeszłości, przyszłości, teraźniejszości, etc; wiadomości o stworzeniu niebios i ziemi, życiu roślin i zwierząt, historie dawnych ludów, świat dżinów i wszystkie tajemnice wszechświata.
W związku z tym wierzymy w istnienie świata, który nie jest bezpośrednio widoczny dla nas, gdyż został ukryty.
Rzeczywistość istnienia przyszłego świata jest poza możliwością ludzkiego postrzegania. Inaczej mówiąc, nie możemy mieć do niego dostępu lub dowiedzieć się czegokolwiek o nim, za pomocą zwykłych środków postrzegania lub źródeł wiedzy, jakimi dysponujemy, takich jak doświadczenie, badania empiryczne, obserwację i analizę. Mimo że takie narzędzia i metody są rzeczywiście korzystne dla zdobywania wiedzy o doczesnym świecie, są po prostu bezużyteczne lub bezwartościowe, jeśli dotyczą rzeczywistości ostatecznego świata. Ludzie popełniają poważny błąd, kiedy korzystają z takich narzędzi i metod, aby spekulować na temat świata przyszłego. Ich zachowanie nie różni się od zachowania osoby, która stara się zważyć górę za pomocą wagi przeznaczonej dla złota.
Jedyna bezpieczna metoda uzyskania jakiejkolwiek wiedzy na temat istnienia życia po śmierci, znajduje się w Boskim objawieniu. Koran dla muzułmanina jest najbardziej wiarygodnym źródłem wiedzy, które posiadamy w naszych rękach. Następnie jest Sunna Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim).
Al-ghajb w języku arabskim oznacza fakt bycia nieobecnym, poza zasięgiem zmysłów. To wszystko to, czego nie obejmuje wzrok i jest ukryte, niewidzialne, a raczej niepoznawalne ani przez zmysły ani przez intelekt ludzki. Pojęcie to obejmuje wszystko, co jest przedmiotem wiary w islamie: Allaha, Jego anioły, święte Księgi, Proroków, Dzień Zmartwychwstania i Przeznaczenie (al-Qadar), Piekło i Raj, życie przyszłe jak również to, o czym poinformowali nas Allah i Jego Wysłannik odnośnie spraw przeszłości, przyszłości, teraźniejszości, etc; wiadomości o stworzeniu niebios i ziemi, życiu roślin i zwierząt, historie dawnych ludów, świat dżinów i wszystkie tajemnice wszechświata.
W związku z tym wierzymy w istnienie świata, który nie jest bezpośrednio widoczny dla nas, gdyż został ukryty.
Rzeczywistość istnienia przyszłego świata jest poza możliwością ludzkiego postrzegania. Inaczej mówiąc, nie możemy mieć do niego dostępu lub dowiedzieć się czegokolwiek o nim, za pomocą zwykłych środków postrzegania lub źródeł wiedzy, jakimi dysponujemy, takich jak doświadczenie, badania empiryczne, obserwację i analizę. Mimo że takie narzędzia i metody są rzeczywiście korzystne dla zdobywania wiedzy o doczesnym świecie, są po prostu bezużyteczne lub bezwartościowe, jeśli dotyczą rzeczywistości ostatecznego świata. Ludzie popełniają poważny błąd, kiedy korzystają z takich narzędzi i metod, aby spekulować na temat świata przyszłego. Ich zachowanie nie różni się od zachowania osoby, która stara się zważyć górę za pomocą wagi przeznaczonej dla złota.
Jedyna bezpieczna metoda uzyskania jakiejkolwiek wiedzy na temat istnienia życia po śmierci, znajduje się w Boskim objawieniu. Koran dla muzułmanina jest najbardziej wiarygodnym źródłem wiedzy, które posiadamy w naszych rękach. Następnie jest Sunna Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim).
Koran i hadisy zawierają wystarczające informacje na temat charakteru Raju i Piekła, ale podczas czytania tych informacji, musimy być zawsze ostrożni przed nadmierną skłonnością dokonywania porównań pomiędzy rzeczami z tych dwóch światów, ziemskiego i wiecznego. Opisy życia po śmierci muszą być właściwie rozumiane, jako odnoszące się do doświadczeń w sferze, która nie jest dla nas dostępna i która jest nieporównywalna w swej istocie, w odniesieniu do narzędzi i języka z ziemskiego świata, ograniczonych przez zakres ludzkiego umysłu.
Święty Koran przedstawia opis Raju tak, aby mógł być z łatwością pojęty przez umysł ludzki. Allah Wszechmogący, opisuje Raj językiem alegorycznym. Dlatego winniśmy z łatwością zauważyć, że wszystko, co dotyczy Raju, nie jest podobne do tego, co istnieje w tym świecie.
{Za każdym razem, kiedy (mieszkańcy Raju) otrzymają z nich (Ogrodów) owoce, będą mówić: „Otrzymaliśmy już je wcześniej”, a otrzymają rzeczy podobne} [Koran 2:25]
Ibn Abbas, Towarzysz Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim) wyjaśniając powyższy werset, powiedział: „Rzeczy z tego świata nie są w niczym podobne do rzeczy Raju, za wyjątkiem ich nazw.”
Raj jest idealnym szczęściem i przyjemnością, gdzie niczego nie brakuje i nic nie może zakłócić tej błogości. Radości Raju są o wiele większe niż przyjemności tego świata. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim) powiedział: „Przestrzeń wielkości bicza w Raju jest lepsza niż ten świat i wszystko, co znajduje się w nim.”
Raj jest idealnym szczęściem i przyjemnością, gdzie niczego nie brakuje i nic nie może zakłócić tej błogości. Radości Raju są o wiele większe niż przyjemności tego świata. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim) powiedział: „Przestrzeń wielkości bicza w Raju jest lepsza niż ten świat i wszystko, co znajduje się w nim.”
W Raju wszystkie nasze życzenia i marzenia urzeczywistnią się, Allah mówi:
{Będzie w nich to, czego dusze zapragną i czym rozkoszują się oczy. I będziecie przebywać tam na wieki} [Koran, 43: 71]
{I żadna dusza nie wie, jaka radość jest trzymana dla nich w ukryciu w nagrodę za to, co oni czynili} [Koran, 32:17]
A nasz Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim), mówi:
„Allah rzekł: przygotowaliśmy dla Naszych prawych sług to, czego żadne oko nigdy nie widziało, żadne ucho nigdy nie słyszało, ani żadne ludzkie serce nigdy sobie nie wyobrażało”.
Jeśli chodzi o Piekło, to samo wspomnienie o nim, kieruje naszą psychikę ku wyobrażeniu ognia piekielnego przypominającego ogień, który znamy z tego świata. W rzeczywistości nie ma żadnego porównania między nimi, choć obydwa są ogniem. Możemy zaobserwować ogromną różnicę pomiędzy dwoma rodzajami ognia, gdy uważnie przestudiujemy opis zawarty w Świętym Koranie dotyczący ognia piekielnego. Jeśli ogień piekielny byłby taki sam jak ogień tego świata, spaliłby wszystko i przekształcił w węgiel. W piekle – przeciwnie - są drzewa, woda i cień, które znajdują się tam jednak, aby zadawać tortury i cierpienia, nie zaś ku zaspokojeniu i wygodzie. Gdy ktoś wpadnie w tym świecie w ogień, spotyka go nagła śmierć, tak więc unika tego. Lecz człowiek skazany na ogień piekielny – niech Allah nas od tego zachowa- będzie cierpiał wieczne męki, {nie umrze w nim, ani nie będzie też żył} [Koran, 87:13], tzn. ogień ten nie uśmierci go, by w ten sposób doznał ulgi od męk, a życie w nim nie przyniesie mu żadnej korzyści.
W świetle powyższego, trzeba dodać, że ci, którzy mówią, że Raj lub Piekło mają wymiar jedynie duchowy lub intelektualny, winni są popełnienia czynu ostatecznej arogancji, ponieważ zdają się wiedzieć lepiej niż sam Stwórca. Doświadczenie Raju i Piekła, jak opisane w Koranie i Sunnie, dotyczy całości istoty ludzkiej, łącznie z jej wymiarem fizycznym, intelektualnym, jak i duchowym.
Wiara w istnienie ostatecznego świata jest więc naturalnym wynikiem wiary w istnienie Boga. Jest to świat stworzony przez Pana wszystkich stworzeń – świat, który oferuje wieczne przyjemności, wolne od wad ziemskiego świata, nie zaś przemijające przyjemności życia doczesnego, które są jedynie namiastką tego, co nadejdzie później. To samo tyczy się Piekła. Allah dał człowiekowi pewien czas życia na tym świecie oraz umysłową zdolność myślenia i wolną wolę, zesłał nam zasady według których mamy żyć, aby zasłużyć na nagrodę i do nas należy wybór między wieczną radością i szczęściem, a nieskończonym potępieniem i bólem. Jak naiwne jest porównywanie przyjemności lub cierpienia tego świata, z tymi w życiu wiecznym. Wszystko, co dzieje się w obecnym życiu jest przemijające, ma swój kres, a jednak bardzo pragniemy tych przyjemności, choćby na chwilę. Podobnie boimy się zwykłego zastrzyku, czy pójścia do dentysty, choć ból ten jest niewielki i ma swój kres, ale jak trudno nam go znieść. Jak można więc bagatelizować ból i cierpienie w Piekle, czy szczęście i radość w Raju, które będą trwały wiecznie, nigdy się nie skończą...?
Modlimy się do Boga, abyśmy byli godni wejścia do tego najwyższego i wiecznego stanu błogości i szczęśliwości oraz aby uchronił nas od wiecznego bólu i cierpienia. Amin.
Modlimy się do Boga, abyśmy byli godni wejścia do tego najwyższego i wiecznego stanu błogości i szczęśliwości oraz aby uchronił nas od wiecznego bólu i cierpienia. Amin.
ŹRÓDŁA:
„Ogólny zarys Religii Islamu”- Ali al-Tantawi
„Paradise and Hell in the light of the Qur’an and Sunnah” - Umar S. al- Ashqar
„Paradise and Hell in the light of the Qur’an and Sunnah” - Umar S. al- Ashqar
“Tafsir Ibn Kathir”, sura 87. Najwyższy
Brak komentarzy:
Nowe komentarze są niedozwolone.