Tafsir ibn kathir [Koran, 8:2]

{Wierzącymi są tylko: ci, których serca drżą z przerażenia, kiedy wspomina się Boga; ci, których wiara się powiększa, kiedy są im recytowane Jego znaki - oni ufają swojemu Panu –} [Koran 8:2]

{Wierzącymi są tylko: ci, których serca drżą z przerażenia,} i czynia to, co Allah nakazał

{kiedy wspomina się Boga; ci, których wiara się powiększa, kiedy są im recytowane Jego znaki} i ich pewność

{ - oni ufają swojemu Panu -} pokładając nadzieję tylko w Nim. Tak skomentował ten wers Mujahid.

{ich serca Wajilat} „Ich serca obawiają się i czują strach.” Podobnie skomentował As-Suddi i inni.

Jakość prawdziwie wierzącego jest taka, że gdy Allah jest wspomniany, czuje on strach w jego sercu, realizując tym samym Jego rozkazy i powstrzymując się od Jego zakazów.

Allah powiedział w podobnym wersecie:

{dla tych, którzy choć popełnili czyn bezecny (Fahishah)albo byli niesprawiedliwi względem samych siebie, czyniąc zło, wspominają Boga i proszą Go o przebaczenie za swoje grzechy - a któż przebacza grzechy oprócz Boga? (a nikt nie może wybaczyć grzechów tylko Allah) - i nie trwają uporczywie przy tym, co czynili, bo przecież oni wiedzą.} [3:135]

oraz

{Lecz dla tego, kto się lękał stawienia się przed swoim Panem i powstrzymywał duszę od namiętności, to, zaprawdę, dla niego Ogród będzie miejscem schronienia!} [79:41-42]

Sufyan Ath-Thawri przekazał, że As-Suddi skomentował:

"Człowiek może myśleć o popełnieniu niesprawiedliwości lub grzechu. Ale wstrzymuje się od popełnienia tego, kiedy mu się mówi," Miej Taqwa w Boga ", a jego serce zaczyna się bać.''

Dodatek do tafsiru: Słowo Taqwa تقوى zostało użyte w Koranie 251 razy. Taqwa to koncepcja w islamie, która jest interpretowana przez niektórych uczonych islamskich jako świadomość Boga. Posiada ona wiele innych znaczeń i interpretacji. Taqwa może oznaczać pobożność, strach przed Bogiem, miłość do Boga. Taqwa pozwala człowiekowi być stale świadomym obecności Boga jak i  Jego atrybutów i przypominać o relacji i odpowiedzialności przed Bogiem jako Jego stworzenia i sługi. Uczeni tłumaczą, że drogą do taqwa jest posłuszeństwo Bogu, unikanie nieposłuszeństwa i staranie się trzymać z dala od spraw wątpliwych.

WIARA WZRASTA KIEDY KORAN JEST RECYTOWANY:

{ci, których wiara się powiększa, kiedy są im recytowane Jego znaki} jest podobne do poniższego wersetu:

{Kiedy tylko zostanie zesłana jakaś sura, to wśród nich są tacy (hipokryci ), którzy mówią: "Komu z was ona powiększy wiarę?" Jeśli chodzi o tych, którzy uwierzyli, to ona powiększyła wiarę, I oni Się cieszą.} [9:124]

Al-Bukhari i inni uczeni opierali się na tym wersecie (8:2) oraz tym podobnym (9:124 ), udawadniając, że wiara wzrasta i zmienia się jej siła. Jest to również pogląd większości uczonych islamu, co skłoniło niektórych badaczy, takich jak Ash-Shafi `i Ahmad bin Hanbal i Abu` Ubayd o stwierdzenie, że jest to konsensus Ummy.

RZECZYWISTOŚĆ TAWAKKUL:

Allah mówi: {oni ufają swojemu Panu (tł. z ang. i oni pokładają nadzieję w Bogu)}

W związku z tym, wierzący pokłada nadzieję tylko w Bogu, zwraca się bezpośrednio tylko do Niego, szuka schronienia u Niego samego, prosi i błaga tylko Jego o różne potrzeby. Wie, że cokolwiek On zechce pojawia się i że czegokolwiek On nie będzie chciał nigdy nie nastąpi, że On sam jest tym, który decyduje w Jego królestwie, bez partnerów, nikt nie może uniknąć decyzji Boga i On jest szybki w rachunku. W związku z tym oświadczenie Sa `id bin Jubayr brzmi, „at-tawakkul ‘ala” (ufność, poleganie, zaufanie w Bogu), jest istotą wiary.

TAFSIR ibn Kathir [Koran, 3:105]

{Nie bądźcie jak ci, którzy się podzielili i którzy się poróżnili, po tym, jak przyszły do nich jasne dowody! Tych czeka kara ogromna} [Koran 3:105]

W tym Ayah, Bóg zabrania tej Ummie naśladowania podziałów i niezgody narodów, które były przed nimi. Te narody zaprzestały nawoływać do tego, co jest sprawiedliwe i zakazywać zła, mimo że miały dowód na to, że jest to konieczność. To ci, których czekają straszne męki.

Imam Ahmad przekazał, że Abu Abdullah bin Amir Luhay powiedział: "Odbywaliśmy Hajj z Muawiyah bin Abi Sufyan. Kiedy dotarliśmy do Mekki, wstał po modlitwie Zuhr i powiedział: " Wysłannik Allaha (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: 'Ludzie z Dwóch Ksiąg podzielili się na siedemdziesiąt dwie sekty. Ta Ummah podzieli się na siedemdziesiąt trzy sekty, wszystkie będą w ogniu z wyjątkiem jednej, to jest, Jama `ah. Niektórzy z mojej Ummy będą kierować się pragnieniami, jak ktoś, kto jest zarażony wścieklizną..; nawet żyły ani stawy nie będą uratowane przed tymi pragnieniami."

Korzyści z więzi Braterskiej i Jedność i konsekwencja podziału w Dzień Sądu Ostatecznego:

Allah mówi:

{w dniu, kiedy jedne twarze pojaśnieją, a inne pociemnieją} w Dniu Sądu Ostatecznego. To wtedy twarze zwolenników Sunna i Jama `ah będą promieniować bielą, pojaśnieją, a twarze zwolenników bidah (innowacje) i podziałów pociemnieją, jak przekazał  Ibn Abbas.

{A jeśli chodzi o tych, których twarze pociemniały (zostaną zapytani): "Czy wy staliście się niewiernymi, choć przedtem uwierzyliście?}  Al-Hasan Al-Basri powiedział: „To są hipokryci.”

{Zakosztujcie więc kary (w Piekle) za to, iż nie wierzyliście (że odrzuciliście wiarę)!} [Koran 3:106] To dotyczy wszystkich niewiernych, tych, którzy nie uwierzyli.

{A jeśli chodzi o tych, których twarze pojaśniały, to oni będą w miłosierdziu Boga (w Raju);

oni tam będą przebywać na wieki} i nigdy nie będą mieli dość. [Koran 3:107]

{Takie są znaki Boga, które tobie recytujemy z całą prawdą. Bóg nie chce niesprawiedliwości dla światów! Do Boga należy to, co jest w niebiosach, i to, co jest na ziemi! I do Boga zostaną zwrócone wszystkie sprawy!} [Koran 3:108-109]

WIARA W ANIOŁY TO JEDEN Z FILARÓW WIARY.

Iman (wiara) opiera się na sześciu filarach, jesli brakuje choćby jednego, człowiek nie jest dłużej wierzącym, posiadającym wiarę, ponieważ nie wierzy w jeden z filarów wiary.

Do sześciu filarów wiary należy wiara w:

- Allah                       - Wysłanników                      - Dzień Sądu Ostatecznego

- Anioły                      - Księgi                                  - Qadar (Przeznaczenie)

Wiara w Anioły jest podstawową zasadą wiary, co pociąga za sobą obowiązek posiadania wiedzy na ich temat, rozumienia ich i kochania, bowiem Allah kocha je.

Anioły są jednym ze stworzeń Allah, które stworzył, aby Go czciły i wykonywały Jego rozkazy we wszechświecie. Anioły zostały stworzone ze światła. Są stworzeniem świata niewidzialnego, nie możemy ich zobaczyć, ale bez zwątpienia wierzymy, że istnieją.

Allah mówi: {Nie jest pobożnością, że zwracacie twarze ku wschodowi i ku zachodowi. Lecz prawdziwie pobożny jest: kto wierzy w Boga i w Dzień Ostatni; w aniołów, w Księgę i w proroków;} [Koran, 2:177]

Kiedy anioł Gabriel przyszedł do Wysłannika Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) zapytał się go: „Powiedz mi o IMAN (WIARA).” Wysłannik Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) odpowiedział: IMAN to:

wiara w Allah (potwierdzać Jego Jedność w czczeniu, w Jego Imionach i Atrybutach i w Jego Panowaniu), w Jego anioły, w Jego Księgi (Tora, Injeel, Zabur i Koran, który jest najważniejszy z nich), w Jego Wysłanników (pierwszym z nich był Noe, a ostatnim Muhammad) w Dzień Ostatni (Dzień Zmartwychwstania, kiedy wszyscy zostaną pociagnięci do odpowiedzialności za swoje czyny) oraz wiara w Qadr, zarówno dobry i zły (Boże Przeznaczenie: podejmowanie każdej akcji potrzebnej do osiągnięcia celów, ale z wiedzą, że nic sie nie dzieje się, jak tylko za Allah pozwoleniem i co nam Allah przeznaczył) [Muslim]

Do niektórych ATRYBUTÓW Aniołów należą:

1.są potężną armią Allah:

{Do Boga należą wojska niebios i ziemi.} [Koran, 48:4]

2.Są Wysłannikami Allah dla ludzkości posiadającymi skrzydła i ogromną posturę:

{Chwała Bogu, Stwórcy niebios i ziemi, który uczynił aniołów posłańcami posiadającymi skrzydła - dwa, trzy lub cztery.} [Koran, 35:1]

Niektóre z nich mają dwa skrzydła, kiedy inne trzy lub cztery, lub więcej. Zostało przekazane przez Buhari, że Wysłannik Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) zobaczył Gabriela i miał on 600 skrzydeł, każdy z nich wypełniający horyzont. Allah mówi o nim:

{Nauczył go posiadający wielkie moce} [Koran, 53:5]

3. Posiadają ogomną siłę i moc z wolą Allah

Anioły posiadają ogromną siłę, dzieki Woli Allah. Kiedy Allah wysłał anioła przeciw ludziom Thamud, wystarczyło, że wykonał jeden krzyk,a część stworzenia została zniszczona:

{Oto wysłaliśmy przeciw nim jeden krzyk, a oni stali się jak zeschłe witki budującego ogrodzenie.} [Koran, 54:31]

Ludzie Thamud, którzy cieszyli się ze swojej wielkiej siły i arogancji, stali się jak słuche patyki z powodu jednego krzyku anioła. Podobnie ludzie Lota, którzy mieszkali w trzech lub czterech miastach, anioł Gabriel podniósł ich do góry, ludzi, budynki i wszystko inne, aż inny anioł mógł usłyszeć szczekanie psów i pianie kogutów, wówczas odwrócił ich miasta i Allah spowodował, że ziemia upadła na nich, a kamienie gorącej gliny spadły na nich. [na podstawie At-Tabari, który przekazał tą historię w jego komentarzu wersu 82 Sury Hud]

opracowane na podstawie książki: "Belief in the Angels and its Effect on the Life of the Ummah." by Shaikh Saalih bin Fawzaan Al-Fawzaan.

Refleksja na podstawie sury Hadeed o przeznaczeniu.

Ksiega Zarzadzenia (Al- Lauh Al-Mahfuz)

{Żadne nieszczęście nie dosięgnie ziemi ani też was samych, bez tego, żeby ono nie było zapisane w księdze,  zanim My je sprowadzimy. Zaprawdę, to jest dla Boga łatwe!} [Koran, 57:22]

Werset ten mowi, ze wszystkie rzeczy sa juz zapisane w Al-Lauh Al-Mahfuz (w Ksiedze Zarzadzenia).

Jaka jest rada Proroka (salla Allahu alejhi wa sallam) na przezwyciezenie i wyjscie z katastrofy i ciezkich chwil?

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedzial:

Przekazane przez Ibn Abbas, Raz bylem za Prorokiem kiedy powiedzial: „O chlopcze, naucze cie kilku slow:

Badz lojalny i posluszny Allah [czcij Go Jedynego], pamietaj Go zawsze, poddaj sie Jego nakazom. Allah wybawi cie od kazdego zla i zaopiekuje sie toba we wszystkich sferach zycia.

Badz lojalny i posluszny Allah, znajdziesz Go blisko, On odpowie na twoje prosby.

Jesli pytasz, pytaj Allah.

Jesli szukasz pomocy, szukaj pomocy u Allah.

Wiedz, ze nawet gdyby wszyscy ludzie zebrali sie, aby ci pomoc w czyms, nie beda w stanie przyspozyc ci korzysci, z wyjatkiem tego, co Allah przeznaczyl ci. I jesli zebraliby sie wszyscy, aby cie skrzywdzic, nie beda w stanie skrzywdzic cie w niczym, z wyjatkiem tego, co Allah ci przeznaczyl.

Pioro przestalo pisac. A atrament na papierze (Ksiega Zarzadzenia) jest wyschniety.

[Sahih At-Tirmidhi]

zrodlo: iqrasense

Prorok pokoj z nim przepowiedzial,ze Abu Bakr bedzie po nim.

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedzial: "Allah i wierzący odmawiają kogokolwiek innego niż Abu Bakra." [Muslim]

W innej narracji Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: "I z tymi dwoma, którzy przyjdą po mnie, Abu Bakr i Umar" [Ahmad, ibn Maajah, Tirmizi, którzy uznali hadis za autentyczny]

Przepowiednia Proroka pokoj z nim zmiany rzadow.

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) określił, że czas kalifatu będzie trwać przez trzydzieści lat po jego śmierci  i póżniej nastąpi era królestw.

Safeenah, przekazała, że Wysłannik Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Kalifat po mnie pozostanie przez trzydzieści lat,a póżniej nastąpi królestwo(a).” [Ahmad, Abu Dawood, An-Nisaaee i at-Tirmidhee, którzy uznali hadis ten za hasan]

Na te trzydzieści lat składa się kalifat Abu Bakra As-Siddeeq, Umar Al-Faarooq’Uthmaan Ash-Shaheed i Ali ibn Abi Talib Ash-Shaheed (niech Allah będzie z nich zadowolony). Dokładne zakończenie tych trzydziestu lat przyszło wraz z końcem kalifatu Al-Hasan, który pozostał przez sześć miesięcy. Jak tylko trzydzieści lat zakończyło się, co nastąpiło w roku 40 H, Al-Hasan (niech Allah będzie z niego zadowolony) ustąpił, pozwalając Mu'aawiyah ibn Abee Sufyaan zająć jego miejsce i ludzie zobowiązali się być lojalni wobec niego. Ten rok został nazwany Rokiem Zgromadzenia (ponieważ ludzie połączyli się po tym, jak byli podzieleni).

Pierwszy Kalifa Abu Bakr (niech Allah bedzie z niego zadowolony) rzadzil przez dwa lata, Umar ibn al Khatab (niech Allah bedzie z niego zadowolony) przez dziesiec lat, Uthman ibn Affan (niech Allah bedzie z niego zadowolony)  dwanascie lat i Ali ibn Abi Talib (niech Allah bedzie z niego zadowolony) przez szesc lat. To jest trzydziesci lat o jakich mowil Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) i to jest czterech kalifow, ktorzy rzadzili zgodnie z sunna Proroka (salla Allahu alejhi wa sallam).

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedzial: „ Po mnie beda kalifowie,a po nich ksiazeta,a po nich krolowie,a po nich tyrani. Wtedy, mezczyzna pochodzacy z Rodziny mojego Domu przyjdzie i zapelni ziemie sprawiedliwoscia, tak jak wczesniej byla zapelniona przestepstwem.” [Tabarani, Ibn Mandah, Nuaim ibn Hammad,  Ibn Asakir]

Uczeni powiedzieli na temat tego hadisu: „Kalifowie, o jakich mowa w hadisie, to sa Praworzadni Kalifowie: Abu Bakr, Umar, Uthman i Ali (niech Allah bedzie z nich zadowolony). Ksiazeta to: Kalifowie Ummayad z Damaszku i Kalifowie Abbasid z Bagdadu. Krolowie to: Sultanowie Ottomanscy Istambulu. Po krolestwie sa tyrani, co mozna zaobserwowac w dzisiejszych czasach. A po tyranach przyjdzie Mahdi.

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) poinformował nas o 12 kalifach pochodzących z Kurajszytów, którzy rządzili Muzułmańskim Narodem.

Jaabir ibn Samarah (niech Allah będzie z niego zadowolony) przekazał, że Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Będzie dwunastu kalifów, wszyscy będą z Kurajszytów  (Quraish).” [Buhari, Muslim]

W innej narracji, Jaabir ibn Samarah  przekazał, że słyszał, jak Wysłannik Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Sprawy tego narodu pozostaną w pionie i (Ummah muzumanska) nadal bedzie zwyciężać swoich wrogów podczas panowania dwunastu kalifów,wszyscy z nich pochodza z Kurajszytów.” Towarzysze zapytali: Następnie, co nastąpi?. Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Następnie będzie Faraj (dziury i luki, które doprowadzą do podziałów I słabości w rządzeniu i w duszach).” [Abu Dawood]

Dwunastu wspomnianych w hadisach to nie jest tych samych dwunastu, których shia błędnie uważa za nieomylnych Imamów. Większość z dwunastu, których oni wymieniają nie miało nigdy nawet pozycji autorytarnej nad muzułmanami. Pośród dwunastu Imamów, których shia wymienia, tylko Ali i jego syn Al-Hasan ibn Ali (niech Allah będzie z nich zadowolony) rządziło Muzułmanami.

W hadisie przekazanym  przez Safeenah, Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: ”Kalifat po mnie będzie trwał przez trzydzieści lat.” Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział również, że królestwa nastąpią po tym okresie kalifatu, co oznacza, że rzadzacy od Banu Umayyah nie mogą być uznani za tych z dwunastu kalifów Kurajszytów. Do tych dwunastu Imamow naleza Abu Bala , 'Umar 'Uthmaan , 'Ali i jego syn, Al- Hasan ibn 'Ali (niech Allah bedzie z nich zadowolony). Wiekszosc uczonych podtrzymuje, ze 'Umar Ibn 'Abdul-'Azeez rowniez jest jednym z dwunastu Kalifow. Wsrod nich byl rowniez Banu Al- 'Abbaas. Pozostali nadejda w przyszlosci, jeden z nich bedzie Mahdi, o ktorym jest mowa w hadisach.

zrodlo: min. ksiazka Book of The End - Great Trials and Tribulations. Darussalam

Miesiąc (Dhul) Hijjah i jego pierwsze 10 dni.

Czynienie dobrych uczynków:

Pierwsze dziesięć dni miesiąca Hijjah (Dhul-Hijjah) są najlepszymi i najbardziej wartościowymi dniami roku. Są to dni, podczas których Allah subhana wa taala najbardziej lubi dobre uczynki. Na ten temat Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Najlepsze dni na świecie to te dziesięć dni." [Saheeh: przekazany przez al-Bazzaar (1/234). Uznany za autentyczny przez Shaykh al-Albaanee w Saheehul-Jaami’ (no. 1133).]

Imaam Ibnul-Qayyim (d.751H) – rahimahullaah – powiedział: “Zaprawdę, te dni są najbardziej wspaniałe wśród wszystkich dni u Boga. I zostało potwierdzone w Sahih Buhari (2/382), od Ibn’Abbas (radiyallaahu ’anhumaa), który powiedział, że Wysłannik Boga (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Nie ma dni podczas których dobre uczynki byłby bardziej miłe Bogu niż te (dziesięć) dni.” Wówczas został zapytany: “Nawet nie jihad na drodze Allah?” On odpowiedział: “Nawet nie jihad na drodze Allah, z wyjątkiem tego, kto poszedł (walczyć w bitwie) samym sobą i swoim majątkiem i wrócił bez niczego.” I to są te dni, o których Allah mówi w Koranie:

{Na jutrzenkę! Na dziesięć nocy} [Koran, 89:1-2]

Dlatego zalecane jest zwiększenie wypowiadania takbeer (mówiąc Allahu Akbar), tahleel (mówiąc Laa ilaaha illallaah) oraz tamheed (mówiąc Alhamdulillah) podczas tych dni. [zapoznaj się z Zaadul-Ma’aad (1/56)]

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “ Nie ma wspanialszych dni u Boga, podczas których dobre uczynki są bardziej miłe Jemu, niż te dziesięć dni. Zwiększ więc podczas tych dni liczbę wypowiadania tasbeeh  (Subhanallah), tahmeed, tahleel i takbeer." [Saheeh: powiązane z at-Tabaraanee w al-Kabeer (3/110/1), uznany za autentyczny przez al-Mundharee w at-Targheeb wat-Tarheeb (2/24)]

To wskazuje, że te dziesięć dni są lepsze niż wszystkie inne dni roku, bez wyjątku, nawet są lepsze od ostatnich dziesięciu dni Ramadanu. Ale ostatnie dziesięć nocy Ramadanu są lepsze, ponieważ zawierają Laylat al-Qadr (Noc Przeznaczenia), które są lepsze niż tysiąc miesięcy. [zobacz Tafseer Ibn Katheer, 5/412]

Post w dniu Arafah:

Dziewiąty dzień miesiąca Hijjah (Dhul-Hijjah) jest dniem Arafah, w tym dniu pielgrzymi zbierają sie na górze Arafah modląc się i wznosząc prośby do ich Pana. Jest mustahabb (bardzo zalecane) dla tych, którzy nie są na pielgrzymce poszczenie w tym dniu, ponieważ Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) został zapytany o post w dniu Arafah i odpowiedział: “To zmazuje grzechy minionego roku i nadchodzącego roku.” [Muslim (no. 1162), od Aboo Qataadah].
 

Podobnie, Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Nie ma dnia podczas, którego Allah uwalnia bardziej ludzi od Ognia niż dzień Arafah.” [Muslim (no. 1348), od ’Aa‘ishah (radiyallaahu ’anhaa)]

Ubój w dzień An-Nahr i Eid-Adha lub przez kolejne trzy dni:

Dziesiąty dzień miesiąca Hijjah jest znany, jako dzień an-Nahr (uboju), bowiem jest to znak końca głównego obrzędu Hajj (Pielgrzymki) i upamiętniający Błogosławieństwo i Miłosierdzie Allah, kiedy podarował Prorokowi Abrahamowi (’alayhis-salaam) baranka, aby ofiarował go zamiast jego pierworodnego syna Ismaela (’alayhis-salaam).  Z tych dziesięciu najlepszych dni roku, najlepszym dniem roku u Allah jest dzień an-Nahr.

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d.728H) – rahimahullaah powiedział: “Najbardziej doskonałym dniem tygodnia jest Piątek, a najdoskonalszym dniem roku jest dzień an-Nahr, a niektórzy uczeni powiedzieli, że jest nim dzień Arafah. Jednak pierwsza opinia jest właściwa, bowiem jest przekazane w Sunan kolekcji, że Prorok (sallah Allahu alejhi wa sallam) powiedział:    

“Najdoskonalszymi dniami u Allah jest dzień an-Nahr, następnie dzień al-Qarr (dzień, w którym muzułmanie zamieszkali w Mina)” [Saheeh:  Aboo Daawood (no. 1765), od ’Abdullaah Ibn Qart (radiyallaahu ’anhu). Uznany za autentyczny przez al-Albaanee w Irwaa‘ul-Ghaleel (no. 2018). Majmoo’ul-Fataawaa (25/288).]

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: “Największy dzień podczas Hajj jest Dzień an-Nahr (uboju).” [Saheeh: Aboo Daawood (no. 1945), od Ibn ’Umar (radiyallaahu ’anhu). Uznany za autentyczny przez al-Albaanee w al-lrwaa‘ (no. 1101)]

Dzień an-Nahr jest również znany jako Eid-Adha (Święto Ofiarowania) i jest jednym z dwóch głównych świąt, które Bóg podarował tej Ummie.  

Anas (radiyallaahu ’anhu) powiedział: “Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) przybył do Medina i ludność Medina posiadała dwa dni świąteczne pochodzące jeszcze z czasów jahiliyah (czas ignorancji przed islamem). Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział więc:   

“Przyszedłem do was i mieliście dwa dni zabawy i rozrywki za czasów jahiliya, ale Allah zastąpił je czymś lepszym dla was: dniem al-Adha (uboju) i dniem al-Fitr (na zakończenie Postu).” [Saheeh: Ahmad (3/103). Uznany za autentyczny przez al-Haafidh Ibn Hajr w Bulooghul-Maraam (no. 398).]

Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział również: “Dzień al-Fitr, dzień an-Nahr i dni at-Tashreeq (trzy dni po an-Nahr) są naszymi dniami świątecznymi (Eid) i są to dni jedzenia i picia (oczywiście nie alkoholu).” [Saheeh: Ahmad (no. 1945), od ’Uqbah Ibn ’Aamir (radiyallaahu ’anhu). Uznany za autentyczny przez al-Albaanee w Saheehul-Jaami’ (no. 8192).]

Eid-Adha, jest dniem, w którym muzułmanie ubijają wielbłąda, krowę, barana lub kozę na pamiątkę ofiarowania przez Proroka Ibrahima (’alayis-salaam) barana. Według najmocniejszej opinii wśród uczonych, poświęcenie zwierzęcia jest obowiązkiem dla tych wszystkich, którzy są w stanie to zrobić. [Ibn Taymiyyah w Majmoo’ul-Fataawaa (23/162-164).] Oparte jest to na hadisie, w którym Prorok (salla Allahu alejhi wa sallam) mówi: “Ten, kto ma możliwość poświęcić zwierzę, a zdecydował nie robić tego, nie powinien podchodzić do naszych miejsc świątecznej modlitwy. [Hasan: Ibn Maajah (no. 3123), od Aboo Hurayrah (radiyallaahu ’anhu). Uznany za uatentyczny przez Shaykh al-Albaanee w Takhreej Mushkilatul-Fiqr (no. 398)]  

oraz mówi: “Ktokolwiek poświęcił  zwierzę przed modlitwą, pozwól mu to zrobić ponownie. Ale ktokolwiek nie poświęcił, niech poświęci.” [Bukhaaree (no. 5562) i Muslim (no. 1960), od Jundub Ibn ’Abdullaah al-Bajalee (radiyallaahu ’anhu)] Więc nakaz ten dotyczy tych, którzy mają możliwość uczynić to.

Odnośnie tych, którzy mają intencję poświęcenia zwierzęcia – normalnie głowa rodziny- to osoby te mają zabronione obcinanie włosów i paznokci, począwszy od pierwszego dnia miesiąca Hijjah aż do poświęcenia. Wysłannik Allah (salla Allahu alejhi wa sallam) powiedział: ”Kiedy rozpocznie się dziesięć dni i jeden z was planuje dokonać poświęcenia zwierzęcia, niech nie obcina swoich włosów i paznokci.” [Muslim (no. 1977), od Umm Salamah (radiyallaahu ’anhaa)]
Bóg mówi w Koranie:

 
"Dla każdego narodu ustanowiliśmy
jakieś obrzędy kultowe,
aby ludzie wspominali imię Boga
nad zwierzęciem z trzody,
które On nam dał jako zaopatrzenie.
Bo Bóg wasz - to Bóg Jeden!
Jemu więc poddajcie się całkowicie!
Obwieszczaj radosną wieść
ludziom pokornym!

35 Tym, których serca drżą,
kiedy jest wspominane imię Boga;
tym, którzy cierpliwie znoszą to, co ich spotyka;
tym, którzy odprawiają modlitwę;
tym, którzy rozdają z tego,
w co ich zaopatrzyliśmy.

36 Dla was umieściliśmy zwierzęta ofiarne
wśród symboli kultu Boga.
Dla was z nich jest dobro.
Wspominajcie więc imię Boga nad nimi,
ustawionymi w szeregu.
Potem, kiedy leżą na boku,
jedzcie z nich
i nakarmcie skromnego i proszącego wstydliwie.
W ten sposób poddaliśmy je wam
- być może, będziecie wdzięczni!

37 Nie dosięgnie Boga
ani ich mięso, ani ich krew,
lecz dosięgnie Go wasza bogobojność.
W ten sposób On podporządkował je wam,
abyście głosili wielkość Boga
za to, iż On was poprowadził drogą prostą.
I zwiastuj radosną wieść dobrze czyniącym!" [Koran, 22:34-37]

W związku z powyższym, należy rozumieć, że celem poświęcenia zwierzęcia jest wypełnienie nakazu Boga i pokazać, że jest się bogobojnym. Oznacza to, że możemy poświęcić nawet nasze najbardziej wartościowe rzeczy, jeśli Bóg prosi nas o to oraz że możemy nawet poświęcić to, co kochamy najbardziej, tak jak Prorok Abraham, który zdecydował się poświęcić swego syna Ismaila (Izmaela). W pewnym sensie, Qurban oznacza, że możemy pozbyć się uczucia miłości do ziemskich dóbr i poświęcić wszystko w imię Boga.

Mięso powinno być podzielone, część zostawiamy dla siebie, a resztę rozdajemy rodzinie, sąsiadom, biednym. 

Wychwalanie Allah poprzez takbeer:

Począwszy od dnia Arafah (9-ty dzień Dhul-Hijjah), aż do modlitwy Asr trzynastego dnia tego miesiąca są to dni, w których takbeeraat (mówiąc Allahu Akbar) powinno się recytować. Imaam al-Khattaabee (d.456H) – rahimahullaah powiedział: “Mądrościa jaka kryje się za recytowaniem takbeeraat w tych dniach jest to, że za czasów jahiliya (przed islamem), mieli w zwyczaju ubijać dla ich tawaagheet (fałszywych bożków). Dlatego takbeeraat został przepisany, aby naznaczyć, że czyn uboju jest skierowany jedynie ku Allah i wymieniając tylko Jego Imiona.” [cytat z Fathul-Baaree (21/586)]

Shaykhul-lslaam Ibn Taymiyyah – rahimahullaah – powiedział: “Wszelka Chwała należy się Allah. Najbardziej właściwą opinią odnośnie takbeer, którą popierało większość Salaf (Pobożni Poprzednicy) i uczonych pośród Towarzyszy i Imamów, jest zaczynanie recytowania takbeer od Fajr w dniu Arafah, aż do ostatniego dnia at-Tashreeq (13 dzień miesiąca Hijjah), po każdej modlitwie.” [Majmoo’ul-Fataawaa (24/220). Jednak, właściwsze wydaje się, żeby nie ograniczać recytowania takbeeraat tylko do czasu po każdej modlitwie, jak al-Haafidh Ibn Hajr wskazał w Fathul-Baaree (21/587)]

Ibn Abee Shaybah zrelacjonował: “Ali (radiyallaahu ’anhu) recytował takbeer zaczynając od modlitwy Fajr w dzień Arafah, kończąc po modlitwie Asr w ostatni dzień at-Tashreeq.” [Ibn Abee Shaybah w al-Musannaf (2/1/2). Został uznany za autentyczny przez al-Albaanee w al-lrwaa‘ (31/125)]

Odnośnie słów jakie powinny być wypowiadane podczas takbeeraat, nie zostało nic autentycznego przekazane od Proroka (salla Allahu alejhi wa sallam). Jednakże, pewne sformułowania zostały autentycznie przekazane przez grupę Towarzyszy:

Ibn Masood (radiyallaahu ’anhu) mówił: “Allah jest Wielki, Allah jest Wielki. Nikt nie jest godny czci, jak tylko On. Allah jest Wielki, Allah jest Wielki i do Niego należy cała chwała. Allaahu akbar, Allaahu akbar, Allaahu akbar, Laa ilaahaa illallaah, wallaahu akbar, Allaahu akbar wa lillaahil-hamd.” [Ibn Abee Shaybah z autentycznym łańcuchem narracji]

Ibn ’Abbaas (radiyallaahu ’anhu) mówił: “Allah jest Wielki, Allah jest Wielki, Allah jest Wielki I do Allah należy wszelka chwała. Allah jest Wielki i Wzniosły. Allah jest większy niż to do czego nas poprowadził. Allaahu akbar, Allaahu akbar, Allaahu akbar, wa lillaahil-hamd. Allaahu akbar wa ajalla. Allaahu akbar ’alaa maa hadaana.” [al-Bayhaqee (3/315) z autentycznym łańcuchem narracji]

Niestety, wielu muzułmanów lekceważy takbeer ustanowiony przez naszych Pobożnych Poprzedników (Salafi), a zamiast tego uciekają się do dodawania czegoś nowego, co nie ma żadnych podstaw.

Al-Istiqaamah Magazine, Issue No.6 - Dhul-Qa'dah 1417H / March 1997