Pokazywanie postów oznaczonych etykietą fatwa. Pokaż wszystkie posty
Pokazywanie postów oznaczonych etykietą fatwa. Pokaż wszystkie posty

wtorek, 29 września 2015

Zaćmienie słońca i księżyca



Jednym z najbardziej smutnych dni w życiu Proroka Muhammada (pokój i błogosławieństwo z nim) był dzień, kiedy jego ukochany, półtoraroczny syn Ibraheem umarł. Wszystkie dzieci Proroka zmarły za jego zycia, oprócz jego córki Fatimy, która umarła niedługo po śmierci Proroka Muhamamda (pokój i błogosławieństwo z nim). 

W tym dniu coś wspaniałego wydarzyło się na niebie, nastąpiło zaćmienie słońca i ludzie zaczęli rozpowszechniać pogłoski, że zaćmienie słońca nastąpiło z powodu śmierci syna Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim). Jaki lepszy dowód mógłby być dla koczowniczej grupy beduińskich pogan, którzy czcili słońce i księżyc, niż to, że ich fałszywy bóg zaszedł z powodu śmierci syna Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim). Ale Prorok (pokój i błogosławieństwo z nim) nie był tym, kto wierzy w zabobony i nasza religia nie uczy dziwacznych mitologii, aby udowodnić swoją autentyczność.

Kiedy nastało zaćmienie słońca Prorok (pokój i błogosławieństwo z nim) odpowiedział:

„Zaćmienie słońce i księżyca nie następuje z powodu śmierci czy narodzin kogokolwiek, ale są to dwa znaki wśród Znaków Boga Jedynego. Więć jeśli zobaczycie je, śpieszcie się wspominać Boga (dua, szukanie wybaczenie) i  wykonujcie specjalną modlitwę [Salaat al-Kusoof]. (modlitwa w chwili zaćmienia słońca, aby wychwalać Boga Jedynego). [Sahid Buhari]

Słońce i księżyc są wspaniałymi stworzeniami Boga Jedynego (Allah), a ich zaćmienie jest niesamowitym wydarzeniem, które są Znakami Potęgi i Siły Boga Jedynego.

„On jest Tym,
który uczynił słońce jasnością,
a księżyc światłem;
i który wyznaczył dla niego fazy,
abyście znali liczbę lat i rachunek.
Bóg stworzył to niewątpliwie
w całej prawdzie,
rozdzielając znaki
dla ludzi, którzy wiedzą.

Zaprawdę, w kolejnej zmianie nocy i dnia,
jak i w tym, co stworzył Bóg
w niebiosach i na ziemi,
są znaki dla ludzi bogobojnych!” [Koran 10:5-6]
„Wśród Jego znaków są:
noc i dzień, słońce i księżyc.
Nie wybijajcie pokłonów
ani słońcu, ani księżycowi!
Wybijajcie pokłony przed Bogiem,
który je stworzył
- jeśli Jego czcicie!”
[Koran 41:37]


Salaat al-Kusoof jest Sunnah mu’akkadah (uzgodnioną sunną) zgodnie z konsensusem uczonych.
Czas Salaat al-Kusoof trwa od początku zaćmienia, aż się skończy, ponieważ Prorok  (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: "Kiedy widzisz to, módl się" (uzgodnione). Według innego hadisu: "Jeśli zobaczycz cokolwiek z tego (zaćmienia),módl się, aż się skończy." (Przekazane przez Muslim).

Salaat al-Kusoof nie powinna być wykonywana, gdy zaćmienie się skończy, bo czas tej modlitwy minął.
Sunną jest modlić się Salaat al-Kusoof w jamaa'ah (zgromadzenie), bo to jest to, co Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) robił, ale jest dopuszczalne, aby modlić się indywidualnie, tak jak w przypadku wszystkich innych naafil  (nadobowiązkowych) modlitw. Jednak, modlitwa w zgromadzeniu jest lepsza.

wtorek, 9 czerwca 2015

Jak ustalic wlasciwy czas modlitwy fajr?




Czas modlitwy Fajr rozpoczyna się, kiedy drugi brzask (świt) zaczyna się, następuje to wtedy, kiedy biała linia rozprzestrzenia się poziomo wzdłuż prawego i lewego horyzontu. Czas kończy się z chwilą wschodu słońca.

Pierwszy brzask (świt) jest falszywym brzaskiem, wygląda jak biel występująca pionowo na niebie, jak filary. Występuje to mniej więcej 20 minut przed prawdziwym brzaskiem (świtem) (al-fajr al-saadiq), czas ten zwiększa się lub zmniejsza w zależności od sezonu.

Jest wiele hadisów, które mówią o tych dwóch brzaskach: prawdziwym i fałszywym.

Prorok (pokój i błogosławieństwo Boga z nim) powiedział: „Istnieją dwa brzaski, brzask kiedy jedzenie jest haram (zabronione), a modlitwa jest dozwolona oraz brzask, kiedy modlitwa (chodzi o Fajr) jest zabroniona, a jedzenie dozwolone.”

[Przekazane przez al-Hakim i al-Bayhaqi z hadisu Ibn Abbaasa, sklasyfikowany jako sahih (autentyczny) przez al-Albani w Sahih al-Jaami, 4279]

I Prorok (pokój i błogosławieństwo Boga  z nim) powiedział: „Istnieją dwa brzaski. Jeśli chodzi o brzask, który jest jak ogon wilka, to czyni on modlitwę zabronioną, a jedzenie dozwolone. Natomiast brzask, który wystepuje poziomo na niebie, czyni on modlitwę dozwoloną a jedzenie zabronione.”

[Przekazane przez al-Hakim i al-Bayhaqi z hadisu Jaabir, sklasyfikowany jako autentyczny przez al-Albani w Sahih al-Jaami, 4278]

Prorok (pokoj i błogosławieństwo Boga  z nim) powiedział: „Nie pozwól, aby Azan Bilal’a powstrzymał cię przed jedzeniem suhoor lub pionowy brzask, ale dopiero brzask, który występuje poziomo na horyzoncie.”
 
[Przekazany przez Aby Dawood i al-Tirmidhi, skalsyfikowany jako autentyczny przez al-Albani w Sahih al-Tirmidhi, 568]

Dzięki wyjaśnieniu, jakie dał nam Prorok (pokój z nim) wiemy, że definicja Fajr jest oparta na obserwacji, a nie na astronomicznych kalkulacjach lub rozkładzie modlitw, szczególnie, kiedy autor jest nieznany i jest udowodnione, że nie podaje właściwego czasu.

Wydaje się, że większość rozkładów modlitw nie daje właściwej godziny Fajr i są oparte na fałszywym brzasku. To oznacza, że występuje ryzyko, że modlitwy muzułmanów są nieważne, szczególnie tych, którzy modlą się w domu zaraz po usłyszeniu Azanu. (jesli jest on błędnie ustalony)

Sheikh al-Albani powiedział:


“Widziałem wiele razy w moim domu, w górach Hamlaan w południowo-wschodniej części Ammanu, że adhaan na Fajr w niektórych krajach arabskich jest podany 20-30 minut przed czasem prawdziwego świtu, czyli jest to również przed czasem fałszywego świtu. Często słyszałem  iqaamah dla Fajr jest ogłaszana w niektórych meczetach w chwili, gdy zaczyna się prawdziwy świt, a ogłaszają adhaan przed tym czasem. I mogą przyspieszyć  modlitwę FARD przed nadejściem czasu Fajr, w ciągu miesiąca Ramadanu. "

(z al-Silsilah al-Saheehah, 5/25) 

Brat, który zadał to pytanie i wszyscy muzułmanie nie powinni sie modlić Fajr dopóki nie są pewni lub wydaje im się, że najprawdopodobniej brzask nastał, jeśli mogą powinni opóźnić Azan do tej godziny.


Sheikh Ibn Utaymeen powiedział:
 
Uczeni zatwierdzili, że są trzy różnice między fałszywym brzaskiem a prawdziwym (drugim) :

1.      Pierwszy brzask jest pionowy a nie poziomy, rozciąga sie od wschodu do zachodu (po drugiej stronie łuku na niebie), podczas gdy drugi świt rozciąga się z północy na południe (po całym horyzoncie).
2.      Pierwszy poranek ciemnieje, czyli to światło pojawia się na krótką chwilę, potem gaśnie, natomiast drugi świt nie ciemnieje, ale zwiększa się i rośnie jaśniejsze światło
3.      Drugi świt rozciąga się wzdłuż horyzontu bez ciemności między nim a horyzontem, natomiast pierwszy poranek jest oddzielony od horyzontu i jest ciemność między nim a horyzontem.

Al-Sharh al-Mumti‘, 2/107, 108 

Hadis przekzany przez Abu Barzah al-Aslami: Prorok (pokój z nim) miał w zwyczaju kończyć modlitwę Fajr w czasie, kiedy osoba mogła rozpoznać osobę siedzącą obok. Recytował w tym czasie 60 i 100 wersów.
[Sahih al-Buhari (547) i Sahih Muslim (647)

Możliwe, że Prorok (pokój z nim) robił tak, aby upewnić się, że brzask nastał i nie zaczynać modlitwy na podstawie przypuszczenia. Prorok (pokój i błogosławieństwo Boga niech będą z nim) zawsze czekał aż zostanie zweryfikowane z pewnością, że brzask nastał z wyjątkiem jednej okazji, kiedy był w Muzdalifah, kiedy pomodlił sie wcześniej niż miał w zwyczaju.

czwartek, 17 lipca 2014

recytacja z Koranu z mus-haf podczas modlitwy



Nie ma nic złego w czytaniu z Mus-haf (Koran)podczas modlitwy nocnych w Ramadanie (tarawih), bo to sprawi, że modlący się usłyszą cały Koran.Koran i Sunna wskazują, że Koran powinien być recytowany w modlitwie, czy to z Mus-haf czy z pamięci. Udowodniono, że Aa'ishah (oby Allah był z niej zadowolony) poleciła swojemu uwolnionemu niewolnikowi Dhakwaanowi prowadzić ją w modlitwie qiyaam w ramadanie, a on używał do recytacji Mus-haf. [Al-Buchari  Sahih ]

Fataawa Islaamiyah, vol.2 – Shaykh Ibn Baaz

Jednak w przypadku obowiązkowych modlitw jest to makrooh, ponieważ w większości przypadków nie ma takiej potrzeby. Ale jeśli istnieje potrzeba, to nie ma  nic złego w recytacji z Mus-haf w takiej sytuacji.

poniedziałek, 27 stycznia 2014

W jaki sposób chora osoba powinna robić ablucje i modlić się.



OCZYSZCZENIE CHOREJ OSOBY:

1.       Chora osoba ma takie same obowiązki jak zdrowa odnośnie oczyszczenia się wodą, z mniejszej lub wiekszej nieczystości, dlatego powinna zrobić wudu w przypadku mniejszej nieczystości i ghusl w przypadku większej nieczystości.


  •  Przed zrobieniem wudu, ważne jest oczyszczenie się wodą (istinja) lub kamieniami, papierem itp, po skorzystaniu z toalety.
  • Używając kamieni do oczyszczenia, ważnym jest użycie trzech kamieni. Nie jest dozowlonym oczyszczanie się łajnem, kośćmi, jedzeniem itp. Najlepiej oczyścić się kamieniami, chusteczkami itp, a następnie użyć wody, bo kamienie usuwają nieczystość,a woda oczyszcza miejsce, więc ten sposób jest najlepszy. Jeśli ma się do wyboru tylko kamienie (chusteczki) lub wodę, to lepiej użyć wody, ale jeśli nie ma się wody, to trzeba użyć minimum trzy kamienie (chusteczki), aby jak najlepiej się oczyścić.
  • Nie dozwolone jest oczyszczanie się prawą ręką, chyba że lewa ręka jest obcięta, złamana, czy chora, wtedy nie ma nic złego w użyciu prawej do oczyszczenia się.
  • Jeśli chora osoba nie jest w stanie zrobić wudu, bowiem obawia się, że może to pogorszyć lub wydłużyć jej chorobę, powinna zrobić tayammum. Tayammum oznacza uderzyć ręką o czysty pył raz, a następnie potrzeć o twarz wewnętrzną stroną dłoni.
  • Dozwolone jest zrobić tayammum używając jakichkolwiek czystych rzeczy na których jest pył, nawet jeśli to nie jest ziemia, np. ściana itp. Tayammum jest alternatywą do wody, więc podlega tym samym regułom, co wudu/ghusl uczynione wodą.
  • Tayammum traci ważność przez te same rzeczy, co unieważnia wudu i traci ważność zaraz kiedy osoba może zacząć używać wody.
  • Jeśli człowiek jest w stanie użyć wodę i nie ma obawy, że woda spowoduje szkodę, ból lub wydłuży wyzdrowienie, to tayammum jest zabronione.
  • Jeśli choremu jest ciężko zrobić samodzielnie wudu lub tayammum, to inna osoba może zrobić mu wudu /tayammum.
  • Jeśli osoba ma rany, owrzodzenia, złamane kości lub inną chorobę podczas której używanie wody może zaszkodzić mu, a znajduje się w stanie junub (nieczystość), jest dozwolone zrobić tayammum. Jeśli chora osoba jest w stanie oczyścić pozostałe części ciała wodą, musi tak uczynić, a dla chorych części zrobić tayammum.
  •  Jeśli osoba ma ranę na którejś z części ciała, które myte są podczas wudu, jeśli umycie tej części ciała jest za trudne lub zaszkodzi to można potrzeć tą część wodą zamiast mycia zranionej części. Jeśli jednak potarcie rónież będzie za trudne, to można zrobić tayammum.
  • Jeśli osoba ma zakrytą zranioną część ciała bandażem, czy gipsem podczas wykonywania wudu może potrzeć wodą po powierzchni bandażu, czy gipsu, nawet jeśli nie był w stanie czystości kiedy to zakładał.
  • Chora osoba, która chce się pomodlić, powinna według swoich możliwości sprawdzić, czy na jej ubraniu i miejscu modlitwy nie ma nieczystości, lecz jeśli nie jest w stanie, to powinna się modlić tak jak jest i nie będzie jej winy.
  • Jeśli osoba choruje na nietrzymanie moczu, to musi  oczyścić się (istinja') i zrobić wudoo dla każdej modlitwy i musi zmyć, co ma na swoim ciele lub ubraniu lub założyć czyste ubranie do modlitwy, jeśli to nie jest zbyt trudne, aby to zrobić, w przeciwnym razie nie musi tego robić, ale powinna  podjąć środki ostrożności, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się moczu na ubraniu i ciele lub miejscu modlitwy, kładąc szmatkę (chusteczkę) na miejsce intymne.

MODLITWA CHOREJ OSOBY.



  •  Chora osoba podczas modlitwy powinna stać tyle ile jest w stanie.
  • Jeśli nie jest w stanie stać może modlić się siedząc, ale najlepiej ze skrzyżowanymi nogami w chwili kiedy zdrowa osoba stoi.
  • Jeśli nie jest w stanie siedzieć może modlić sie leżąc na boku, modlitwa na prawym boku jest mustahabb (preferowana).
  • Jeśli nie jest w stanie modlić się na boku może leżeć na plecach ze stopami skierowanymi w kierunku qiblah.
  • Jeśli osoba jest w stanie stać, ale nie może wykonać pokłonu, wtedy powinna modlić się na stojąco i pochylić się lekko podczas ruku oraz usiąść i pochylić się lekko do przodu podczas sujud.
  • Jeśli zaufany doktor poleci modlić się na plecach to można modlić się w ten sposób podczas choroby.
  • Jeśli nie jest w stanie zrobić pokłonu wtedy modląc się na siedząco pochyla się lekko podczas ruku i niżej podczas sujud.
  • Jeśli nie może zrobić tylko sujud, wtedy skłania się lekko tak jak podczas ruku i przechyla się do przodu podczas sujud.
  • Jeśli nie może pochylić swoich pleców, powinna pochylić swoją szyję i jeśli plecy są pochylone to tak jakby robiła ruku a podczas sujud powinna lekko przesunąć się do przodu i dać swoją twarz najbliżej ziemi jak tylko jest w stanie.
  • Jeśli nie może swojej głowy przechylić do przodu, powinna powiedzieć takbir i wyrecytować Koran i w sercu zrobić intencje uczynienia wszystkich czynności modlitwy (skłony, wstawanie, siedzenie pomiędzy pokłonami, siedzenie, aby recytować tashahhud) i powinna recytować wszystkie zalecone adhkaar. Nie ma dowodów na robienie gestów palcem, które robią niektóre osoby podczas choroby.
  • Jeśli chora osoba będzie w stanie nagle robić któreś z czynności modlitwy, jak pokłony, stanie itp powinna odrazu wprowadzić je do modlitwy i dokończyć normalnie modlitwę.
  • Jeśli ktoś zaśnie i nie zdąży na modlitwę lub zapomni, powinien pomodlić sie odrazu po obudzeniu lub przypomnieniu sobie i nie jest dozwolone pozostawiać wykonanie jej na następny dzień o czasie tej samej modlitwy.
  • Jest całkowicie zabronione świadome zaprzestanie modlitwy niezależnie od warunków, raczej odpowiedzialna osoba musi być chętna do modlitwy, niezależnie czy jest chora czy nie, ponieważ modlitwa jest filarem wiary i najważniejszym obowiązkiem po podwójnym świadectwem wiary. Dlatego nie jest dopuszczalne dla muzułmanina opuszczenie obowiązkowej modlitwy, nawet jeśli jest chory, jesli jest świadomy swoich czynów. Powinien wykonywać ją o okreslonym czasie według swoich możliwości jak było opisane powyżej. Odnośnie tego, co robią niektóre chore osoby, zaprzestając modlitwę aż do czasu wyzdrowienia, jest to niedozwolone i nie ma podstaw w szaria.
  • Jeśli dla chorej osoby za trudne jest wykonywanie każdej modlitwy o czasie może połączyc po dwie modlitwy: Zuhr i Asr, Magrib i Isha. Jeśli chce może pomodlić się Zuhr i Asr podczas czasu modlitwy Zuhr lub podczas czasu modlitwy Asr oraz Magrib i Isha podczas czasu Magrib lub podczas czasu Isha w zależności jak mu jest łatwiej. Modliwę fajr odmawiamy samodzielnie podczas jej czasu.



Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abd-Allaah ibn Baaz, Shaykh ‘Abd al-‘Azeez Aal al-Shaykh, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaykh Saalih al-Fawzaan, Shaykh Bakr Abu Zayd